2527首先去做一些列的准备：具身质（embodiment matter）、身体质、头脑质、感官质、呼吸状态、感官状态的转变，来做调息的事或者所谓的调息。令呼吸的觉知、呼吸的注意、呼吸的敏感性、呼吸的敏感性文化得到进化。变得觉知呼吸，变得由呼吸带来具身觉知。在过程中，留意你的具身呼吸化。
所以，开始使用呼气吧，尤其要以必要的转变、过渡、蜕变所需的方式来做。整个具身应当是呼吸属性的人，让具身呼吸化，并且改进以呼吸记录的状态（就像水-记录的状态）。因此，观察到整个具身都由呼吸表达，由呼吸的觉知表达。它应是你身上的整体的文化革命，以至于你的整个具身都在呼吸的联合、影响、表达之下。
所以，以这种方式开始呼吸。我经常用这个表达，就像灌溉田地、给植物浇水。你应当呼吸身体就像给植物浇水、灌溉田地。仿佛身体是田地，呼吸是水，而你努力给田地灌溉的意思是你在呼吸身体。身体-头脑复合体就是田地。因此，以你能执行这个任务的方式来呼吸。让这种状态得到进化。不要只是努力给肺部吸气和呼气。你们大多数人都设想、认为呼吸和气息、双肺有关，所以，你们努力地让肺、胸腔有觉知。
头脑的状况需要进化。这样你不会再有这样的表达“我要做调息了”、“我正在做调息”。只要有如此表达或状态，“我要做调息了”就不可能真的成为调息。“我”不能在那里。你的“我”、“个体的我”应当完全被转变到这样的处境、状态——它不会变成一个主体性实体。
“我正在做调息”、“我已经做调息了”不是真正的调息。根据调息的文化，应当是调息在你身上发生。所以，你的状态要是这样的：“调息在我身上发生了”这样的表达脱口而出，而非“我做调息了”。“我做调息了”是小我的文化。“调息在我身上发生了”是更贴近调息文化的本质的。然而，我们都有这样的状态：“我想要做”、“我正在做”、“我已经做调息了”。当你以“我已经做调息了”这样的状态或表达结束一节调息练习时，那就根本不是调息。“调息应当在我身上发生”，因为很大程度上“我”应当被调节，“我”应当被靠近，“我”应当被纠正，以至于“我”不再是“我”。“我”只作为意识的地点存在着。
呼吸是身体物质的调节者，比如皮肤、血肉、肌肉、骨骼、组织、腔体。呼吸是身体物质的调节者，也是头脑、头脑物质、头脑的小我层面、主体代词“我”、情绪、头脑、智性、敏感性、观察的调节者。因此，存在的状态——与头脑更为相关，应当被转变。呼吸是头脑的调节者，头脑也包括了“我”，代词“我”。
呼吸也是你身体的有机层面的调节者，身体的每个方面，皮肤、血肉、肌肉、骨骼、组织，以及器官、感官。它们应当全部变成呼吸器官，参与和接纳。它们应当是参与者和接收者，并且达到这样的头脑状态，头脑不再是个人的头脑，也不是有边界的头脑，没有种姓、阶级、宗派性别、阶层、声望等等。你要带着所做的准备，忘却我们意识状态中的所有那些概念。
吸气同样如此，吸气也是用这样的方式来调节头脑。不要追求深吸气，而是利用吸气来完全改变内在氛围、内在气氛，令你成为升华的存在，而非世俗、物质的存在。你要看到，你是否升华了，你的头脑中的东西完全驯服，不仅是平心静气的，更是不动感情的。
点燃焚香给礼拜室创造了肃穆的气氛，神圣的气氛中，燃烧的香释放着圣洁、纯净。相似地，你的呼吸应当像焚香，创造出你内在的神圣气氛、超越个人的气氛、升华的气氛，庄严、圣洁、纯真、纯净、虔诚、高尚、宽宏大量。
你要通过两个或三个阶段来学习。
你可以做一会儿自然呼吸、机械的呼吸。然后，按照前面形容的再来呼吸——第二轮呼吸应当更加深刻，因为你已经做了引导。你可以在两个阶段之间有个休息。有了自然呼吸的引导后，你会做得更好。
随着你的习练的进步，准备工作应当是非常深刻的 。你不可能一次、一回就做到。所以，做一会儿摊尸式。当你发现进展不够，就稍等一会儿，又回到机械的、自然呼吸一会儿。然后再来到摊尸式的流程，并且尽量使之更加深刻。因为，除非你的摊尸式足够的深刻，否则你不可能真正开始所谓的调息或调息。因此，你们要用学究式的方式。
当帕坦伽利说：
Tasmin sati svasa prasvasayoh gati viccheddah pranayamah (YSP II,49)
“调息法是用屏息对吸入和呼出的气流进行调节。只有达到了体式的完美以后，才可练习它。”
Tasmin sati的意思是以后。以后。在什么以后？以后的意思是什么？
你们要掌握体式，这就是你们的理解。不，那并不是这句话的意思。那不是它的教导意义。因为你们掌握体式的概念是完全的错误。如果你做的体式棒极了，优美极了——身体对称、身体正位、在体式中轻松舒适，能在鸽子式（Kapotasana）中微笑，在蝎子式（Vrschikasana）中表现优雅、嘴唇微笑着，你们认为这就是掌握了体式。
到底什么是掌握体式？
掌握体式的意思是，头脑来到一种升华的状态。你并不是你，不是被种姓、阶级、宗派、性别、阶层、声望限制的你。只要我是普尚，我就没有资格做调息。只要我是一个人，有某个年龄等等，我就不符合做调息的资格。我要超越这些边界。
这就是Tasmin sati（以后）的意思。
Tatah dvandvah anabhighatah (YSP II,48)
从此，修习者不受二元性的干扰。
我应该给二元性留一个位置吗？为什么我们有二元性
因为你不是男人就是女人。
为什么我们有二元性？
因为你是孩子、年轻人、成年人、老年人、老朽的人，其中之一。
因此，你有二元性。或者你有种姓、宗派等。所以，你有二元性。
只要二元性的潜意识在那里，你就不能真正开始调息。
所以，你的“摊尸式的”呼吸应当像焚香发出的气氛。为什么我们燃香？为什么你不在房间里喷好闻的空气清新剂？为什么你想要焚香？空气清新剂不管用，它不能给你的房间带来圣洁，你不能感受到神圣；只是在房间各处喷洒空气清新剂不能让你感到圣洁的气氛，它可能很香，但仅此而已。它只给了感官的调整。
所以，准备工作，摊尸式应当如此，呼吸如焚香（agarbatti）；呼吸正如香，发出一种状态。它不仅是香味。如果我们焚香，香味并没有那么重要，它散发的气氛才是更重要的。
由此，你的呼吸应当如此，它散发圣洁、纯净、肃穆、宽宏、升华的气氛。
你不应做一个世俗的人，还说“我正在做调息”；“我已经做调息了”。谁是那个“我”？它完全是个世俗的实体。
它不符合调息的资格。
这就是以后的意思。
你们大多数人都认为，他们需要减弱呼吸，气息的波动应当减弱，它应当是安静的，气息应当是安静的。任何猛烈的呼吸都应当被消除，然后你就适合坐下来做乌伽依（Ujjayi）调息，坐下来做清理经络（Nadi Shodana）调息，坐下来做太阳（Surya Bhedana）调息。
不，那不是tasmin sati的意思。
以后的意思是这里面有一个巨大的概念。
现在，为了具身（embodiment）中能出现这种状态，你需要使具身呼吸化。因此，有时你得要对呼吸有形而上的研究，关于什么是那样的呼吸。
有一天我说过，呼吸是赐予你的，呼吸不是你的。
肺是你的，心脏是你的，腿是你的，头脑是你的，大脑是你的，感官是你的，但是呼吸不是你的。
因为呼吸进来又出去。它在你的具身中停留多久呢？你会说“我在调息法中有了非常好的呼吸，现在，呼吸不应当出去”吗？
调息后，你捏着鼻子十到十五分钟，这样呼吸就出不去了。这是个非常棒的气息，我要留着它。我不应该这样做吗？
要了解，它不是你的。它来来去去。它是宇宙物质，走进你却不会在你里面长久停留，当然你可以声称它是你的。它一直在路上。
你们把呼吸当作你的头脑来对待。就像你有个头脑，你就说“我有我的呼吸”。呼吸是常新的。
婴儿在摇篮里是什么样的？婴儿在你的膝上是什么样的？它有小我吗？“我是这样、那样的”，“我是如此这般的医生的儿子”，“我是如此这般来自这个种姓、那个宗派的”。它说这些吗？
呼吸也是相似地，没有任何背景，没有遗传背景，没有家世背景。
不仅如此，它还除去遗传背景和你的具身背景，它会使之减轻、使之无效、使之稀薄。这就是准备工作。
如果我做调息，然后我在垫子上，想着“我是艾扬格”，调息永远甚至连靠近也不会靠近我，它还会变得更不好，它还会往外走。如果我说“我是艾扬格，我想要呼吸，我想做调息。呼吸为我服务吧，跟我玩耍吧”，那么，调息也不会来。
尝试努力理解它的文化。它的文化是什么？它不仅是一种技巧，缓慢吸气，深吸气，肋骨像这样打开，横膈膜像这样打开，这样移动胸腔，这样移动腹部等等。它有一种文化，那是更加重要的。
当你有这样的状态，不世俗，不保持在某个阶层，不处在某种声望中，当你超越了、在其之上，它们不再有重要性，然后，当你开始调控你的吸气和呼气，当你做gativiccheddah（打断动作），当你调整呼吸的气流，当你调节呼吸，那么，就是调息。
现在，假设你坐下来，说“深深地吸气”，那并不是调息，因为你没有培养出tasmin sati的状态。
以后，当你调控呼吸，调控呼吸的流动，那么，他就是调息。“以后”，就是当你中立，当你升华，当你超越个人。
因此，看看，学习调息的基础而非调息本身是多么重要。
在消费者的套餐里，我们可以直接开始教调息。我们已经做过这件事了。但是，如果你们是学生，要理解其中的责任、含义，你们必须了解在什么基础上，调息才能被完成。
找到你会如何实现具身的蜕变（身体、头脑感官、觉知），而每个部分各自的蜕变，你要有整体性的蜕变。
否则，即使你的身体蜕变了，但头脑还是没有蜕变。因此，你要整体性的改变状态，即称之为呼吸化。这就是为什么我很早以前就引入了这个概念“呼吸化身体”。呼吸没有任何性别、界限。为什么不诉诸这样一个没有边界的原则呢？这也就是宇宙物质，而非去寻求身体和头脑的支持。
呼吸记录具身的状态。因此，它渗透整个具身。具身如海绵，呼吸如水。你把海绵浸入水中，你能声称海绵仍然是干的，不让任何水渗进来吗？海绵的特点是什么？你将海绵浸入水中的那一刻，发生了什么？具身也如是，它就是海绵，如果呼吸是水，那么你就要允许渗透的发生。
然后，当具身达到统一，然后它的某个方面蜕变，然后所有的一切都蜕变了。而非像用一餐饭似的，现在我蜕变身体，然后我蜕变感官，然后我蜕变头脑，这个过程不是那样的。
具身的每一个方面都应当参与你的呼吸行动，都应当是呼吸行动的接受者，一切都应该呼应，一切都应当被呼吸触及和影响。
由此，这样一种状态被创造出来，叫做呼吸和具身之间的“超高保真”。
波长应当适合，使气息能达到一切地方，能进入任何地方。
理解你们的调息准备课大纲的意思是：tasmin sati（以后）。对初学者来说，那就是放松头脑，让呼吸稳定下来，让它沉稳下来，不要太激烈。如果它不那么激烈了，就开始做摊尸式，或开始做调息。这是初学者的大纲。你们的大纲是什么？它叫做学究的方式。
学究的方式的意思是遵循科学、文本，遵循瑜伽经文，尊而奉行。不是按照我怎么舒服怎么来。这样我觉得不错，我就这么做，这样我感觉不太好，所以就不应该这么做。学究的方式并非如此。
因此，要遵循文本，遵循文本的规诫，这就叫学究的方式。有思考的过程，理解了文本，深入琢磨文本，而非仅仅遵守，就像你们习惯了遵循你们的上师、老师一样。你们的心中对你的老师有信念，所以，老师说了什么，你就照着做。遵循文本可不是那样的。那不是学究的方式。你们必须对其有深刻的思考过程。理解文本，吸收文本，而不仅是遵循。你们不是绵羊，也没有谁来充当牧羊人。
学究的方式是这样的：思考的过程，分析，琢磨，讨论。你要和自己讨论，然后你就培养了学究的方式。努力理解帕坦伽利的意思。你们要和文本切磋，tasmin sati（以后）是什么意思？它的含义是什么？含义的逻辑是什么？科学中对这个理解的证据是什么？如此，如果你对他说的有某种理解，必须在文本中找到证据，得到瑜伽文本的支持。你不能说，这是我对帕坦伽利的理解，如果它不能被其他瑜伽文本支持，那么就不是恰当的理解。在学究的方式中，你会看到，它被验证和证明，因此这是个调查的过程、探寻的过程。
学生的系统学习就是学究的方式。能运用逻辑的地方，就运用逻辑。需要找文本对照的，就必须去找文本对照。并且努力理解这个概念：你的智性过程去思考科学努力表达的东西，得出结论。
现在，在某个时点，你们要开始了。
